Colossenses 1.15-20

Um dos textos mais utilizados pelos teólogos para tentarem provar que Jesus Cristo era a segunda pessoa da trindade quando não um ser preexistente é Colossenses 1.15-20. "  Este é a imagem do Deus invisível, o primogênito de toda a criação; pois, nele, foram criadas todas as coisas, nos céus e sobre a terra, as visíveis e as invisíveis, sejam tronos, sejam soberanias, quer principados, quer potestades. Tudo foi criado por meio dele e para ele. Ele é antes de todas as coisas. Nele, tudo subsiste. Ele é a cabeça do corpo, da igreja. Ele é o princípio, o primogênito de entre os mortos, para em todas as coisas ter a primazia, porque aprouve a Deus que, nele, residisse toda a plenitude.     

Tal como acontece com toda boa exegese bíblica, é importante observar o contexto dos versos e por que seria escrito e colocado onde eles estão. A leitura do livro de Colossenses revela que a Igreja de Colossos tinha perdido seu foco em Cristo. Alguns dos crentes de Colossos na prática abandonaram a sua ligação com o Cabeça, Jesus Cristo, e alguns foram mesmo sendo levados a adorar anjos Cl. 2.18-19. A Carta de Paulo aos Colossos foi um chamado para que eles retornassem para Cristo e aos seus ensinamentos.

 Ao contrário do que se ensinam estes versos não confirmam a Trindade, eles se iniciam com Cristo sendo "a imagem [eikon] do Deus invisível. O Pai é claramente chamado de "Deus" em vários versos, e este teria sido um bom lugar para dizer que Jesus era Deus. Em vez disso, somos informados de que Cristo é a imagem de Deus. Se uma coisa é a "imagem" de outra coisa, então a "imagem" e o "original" não são a mesma coisa. O Pai é Deus, e é por isso que não há nenhum versículo que chama o pai à imagem de Deus. 

Chamando Jesus de a imagem de Deus, tal declaração se coaduna com o verso de João 14.9-10. "Quem me vê a mim, vê o Pai". Mas isso de maneira nenhuma está se referindo a uma mesma essência. Por outro lado os teólogos trinitarianos afirmam que a palavra eikon que é o mesmo que "imagem", ou "representação" significa "manifestação" aqui em Colossenses. 

Acreditamos que a conclusão é injustificada. A palavra eikon ocorre 23 vezes no Novo Testamento, e é claramente usada como "imagem" no sentido comum da palavra. É utilizada como sendo a imagem de César em uma moeda, de ídolos que são imagens feitas pelo homem dos deuses do Antigo Testamento. Que as coisas eram apenas uma imagem da realidade que temos hoje. E da "imagem" do animal de Apocalipse 13. 2ª Coríntios 3.18 diz que os cristãos são transformados em a "imagem" do Senhor. Todos esses versículos usam "imagem" no sentido comum da palavra, ou seja, uma representação separada do original.

1ª Coríntios 11.7 diz: "Um homem não deve cobrir a cabeça, já que ele é a imagem e glória de Deus. "Assim como Cristo é chamado à imagem de Deus, por isso os homens são chamados à imagem de Deus. Nós não somos uma imagem tão exata como Cristo é, pelo fato de estarmos desfigurado pelo pecado, mas, no entanto, a Bíblia nos chama a "imagem" de Deus. Assim, o texto sobre ser a imagem de Deus é a mesma para nós como é para Cristo. 

Nós sustentamos que as palavras devem ser lidas e entendidas em seu sentido comum ou ordinário. Neste caso, o sentido comum de "imagem" é "semelhança" e é usada dessa forma no Novo Testamento. Certamente, se a palavra "imagem" assumiu um novo significado para aqueles momentos em que se refere a Cristo, a Bíblia nos informaria isso, e ela não faz. Uma vez que ela não faz, nós afirmamos que o uso de "imagem" é o mesmo se ela se refere a uma imagem de uma moeda, uma imagem de um deus, ou para Cristo e os cristãos como a imagem de Deus.

 Deus delegou a Cristo Sua autoridade para criar. Efésios 2.15. Se refere a criação de "um novo homem" (a sua Igreja) de judeus e gentios. Em derramando o dom do espírito santo a cada crente Atos 2.33 e 38, o Senhor Jesus criou algo de novo em cada um deles, isto é, o "novo homem", sua nova natureza. 2ª  Co. 5.17; Gl. 6.15; Ef. 4.24. A Igreja do Corpo de Cristo era uma entidade nova marca criada por Cristo, composta de judeus e gentios. Ele teve que criar também a estrutura e as posições que permitia o seu funcionamento, tanto no mundo espiritual (posições para os anjos que iria ministrar à Igreja-ver Apocalipse 1.1, "seu anjo") e no mundo físico (posições e ministérios aqui na terra. Rm. 12.4-8; Ef. 4.7-11. 

A Bíblia descreve essas realidades físicas e espirituais com a frase, "as coisas no céu e na terra, visíveis e invisíveis" Cl. 1.16. Muitas pessoas pensam que pelo fato de Colossenses 1.16 dizer: "Porque por ele todas as coisas foram criadas" que Cristo deve ser Deus, mas todo o versículo deve ser lido com cuidado e com uma compreensão do uso de palavras e figuras de linguagem. O estudante da Bíblia (na verdade, da linguagem e da vida) deve estar ciente de que, quando a palavra "todos" (ou "todo" ou "tudo") é usado, muitas vezes é usado em um sentido limitado. As pessoas usam desta forma no discurso normal em países e línguas em todo o mundo.

Por exemplo, quando Absalão estava formando um conselho contra seu pai, Davi, 2ª Sm. 17.14 diz que "todos os homens de Israel" concordaram com o conselho. Sabemos no entanto que nem "Todos" os homens de Israel estavam lá, mas o verso diz "todos" os que estavam lá, no conselho. Outro exemplo é Jeremias 26.8, que diz que "todas as pessoas" repreendidas por Jeremias deveriam colocá-lo à morte. Mas o contexto deixa bem claro que "todas as pessoas" não era todo o Israel, pois naquele acontecimento nem sequer estava toda a nação presente.

1ª João 2.20 diz dos cristãos, "vós sabeis todas as coisas." Certamente não há cristão que realmente acredita que ele saiba de tudo. A frase é utilizando em um sentido limitado de "todos", que é determinado pelo contexto. Sempre que se lê a palavra "todos", uma determinação deve ser feita para saber se ela está sendo usada no sentido amplo de "todo o universo", ou no sentido estrito de "tudo em um determinado contexto. "Acreditamos que o sentido restrito é usado para em Colossenses 1.16.

 Colossenses 1.16 diz: "Porque nele foram criadas todas as coisas: as coisas no céu e na terra, visíveis e invisíveis, sejam tronos, sejam soberanias, poderes ou autoridades; todas as coisas foram criadas por ele e para ele. “As coisas que são” criadas “não são pedras, árvores, pássaros e animais, porque essas coisas foram criadas por Deus, no princípio do mundo”. “Essas coisas”, tronos, potestades, principados”, são os poderes e as posições que foram necessárias para Cristo dar início a sua Igreja, e foi criado por ele para esse fim. A figura de linguagem conhecida como "cerco" nos ajuda a identificar o contexto adequado de "todas as coisas", que é o sentido mais restrito da palavra "todos", e refere-se às coisas necessárias para administrar a Igreja.

A frase no verso 17 "Ele é antes de todas as coisas" tem sido usada para tentar provar que Jesus existiu antes de tudo. No entanto, a palavra "antes" pode se referir tanto a tempo, lugar ou posição (ou seja, a superioridade). Isso nos leva a concluir que o ponto de toda a seção é mostrar que Cristo é "antes", ou seja, "superior a" todas as coisas, como diz o versículo. Se alguém insistir que o tempo está envolvido, gostaríamos de salientar que, no versículo seguinte diz que Cristo é o "primogênito" dos mortos, não podemos tomar tal declaração como sendo literal, visto que Cristo não foi o primeiro a morrer. Na verdade Cristo é "antes" da sua Igreja no tempo, mas principalmente na posição.

Em que sentido a vontade é livre?

Os arminianos (os que creem no livre arbítrio) querem que a vontade seja livre de interferência externa. Freqüentemente dizem que, em particular, Deus nunca atropela nosso livre arbítrio. Essa liberdade das causas externas é suposta para salvaguardar nossa integridade e assegurar nossa responsabilidade. Mas o que se entende por isso a vontade ser livre de causação?

Muitas vezes esse problema é contornado dizendo-se que a vontade é “autocausada”. Isso não significa que a vontade cria a si própria, mas que seus movimentos de escolher o curso de uma ação sobre outro são automotivados e espontâneos. A vontade é automovida em resposta ao que a mente conhece e pode causar tanto o agir em resposta às influências ou igualmente o resistir a elas.

A vontade é livre para seguir ou resistir a qualquer que seja a opção que a mente lhe apresente. O problema mais sério aqui é que essa espécie de espontaneidade é indistinguível do acaso. Precisamos apenas perguntar: “O que faz com que a vontade escolha um caminho e não outro?” Se ela não é causada, ela é puramente acaso. Se ela é causada para agir, então ela não é livre de causação.

Não faz diferença para este argumento se a causa é interna para a personalidade ou se a afeta de fora; contudo, visto que os arminianos estão oferecendo o livre-arbítrio como uma categoria de explicação de como os seres humanos funcionam, eles são obrigados a decidir sobre o que eles querem dizer por “livre”. Se eles admitem que as ações da vontade são causadas, eles escorregam para algum tipo de determinismo, mas se eles não admitem que a vontade seja causada, eles ficam num dilema pior, que esboçaremos agora em três partes.

Em primeiro lugar, os eventos do acaso não podem ser a essência do caráter. Quando dizemos que as pessoas possuem um “bom caráter”, queremos dizer que elas são pessoas moralmente assertivas – que elas podem ser confiáveis para fazer o que é certo, mesmo que estejam debaixo de forte influência para fazer o que é errado. Uma pessoa que age ao acaso, cujas decisões morais não podem ser distintas dos eventos meramente fortuitos, não somente possuem um “mau caráter”, não sendo confiáveis, mas de fato podem não possuir um caráter discernível.

Uma personalidade totalmente ao acaso seria indistinguível de uma personalidade desintegrada ou insana. Em outras palavras, se a vontade é meramente espontânea em suas ações, caráter algum poderia ser formado. Em segundo, a menos que as ações da vontade estejam diretamente presas ao caráter, como podemos ser considerados responsáveis por nossas ações?

Como pode uma pessoa ser considerada responsável por eventos do acaso? Se os atos da vontade não são causados de modo que eles sejam realmente manifestações do caráter, como eles podem ser minhas ações mais do que o resultado do tirar a sorte com uma moeda? O fato é que não podemos ser considerados responsáveis por um evento do acaso, simplesmente porque não exercemos nenhuma influência causal. Eu posso ser considerado responsável por tirar a sorte com uma moeda, visto que eu provoquei o jogar da moeda, mas eu não posso ser responsável por fazer ela cair de um lado ou de outro.

Em outras palavras, a verdadeira ideia de responsabilidade depende da causação. Portanto, a teoria do livre-arbítrio destrói a responsabilidade mais do que a apóia. O caso imaginário que vem a seguir é pertinente. Lord Bertrand Russel viveu como ateu sua vida toda desde os 14 anos de idade, até sua morte, em 1970, aos 98. Com freqüência debateu e escreveu contra o cristianismo. Suponha que ele chegue ao juízo final com o seguinte argumento:

“Agora, eu percebo que estava errado a respeito de não haver nenhum Deus, mas eu não vejo como tu podes mandar-me para o inferno. Afinal de contas, tu me criaste com um livre-arbítrio e nunca fizeste qualquer esforço para que eu evitasse agir de acordo com os seus ditames. Este livre-arbítrio tem sido sempre autônomo de qualquer causação anterior e de teu controle em particular.

Embora eu tenha pensado freqüentemente que talvez fosse melhor se o meu livre-arbítrio tivesse agido de acordo com o meu intelecto, algumas vezes o fez, mas outras não. De fato, ele não parece agir segundo qualquer padrão. Porque ele é uma causa não-causada de minhas ações, ele parece fazer todas as coisas ao acaso, sendo, portanto, imprevisível. Eu não tive nenhum real controle sobre ele, visto que tu o criaste autônomo.

Simplesmente eu não sou responsável pelos eventos fortuitos que eu não posso controlar ou prever. Como podes tu enviar-me para o inferno por ações surgidas de um livre-arbítrio que, pelo fato de ele ser livre, não está também sob meu controle?” Deixaremos que os arminianos encontrem a solução para esse problema.

Terceiro, a pergunta a ser enfatizada é: Como pode uma vontade puramente espontânea (“automovida”) começar uma ação? Se a vontade é “neutra” e não predeterminada para agir de um modo ou de outro, o que faz com que ela aja? Se ela parte do neutro, como ela pode sair desse centro morto? Se for dito que a vontade é “induzida” ou “levada” ou “influenciada” para agir, devemos insistir que essas são meramente palavras para diferentes tipos de causação.

Somos novamente forçados a enfrentar o problema do que realmente se quer dizer por vontade ser livre de causação. Ou ela age puramente por acaso, ou parece que não o faz de forma alguma. Isso, naturalmente, oblitera completamente a possibilidade de crescimento em santidade, que foi uma preocupação especial dos arminianos posteriores. Há outros problemas associados com o que “influências” realmente significa.

São a persuasão moral e o argumento baseado na razão causas da ação ou da direção da vontade? Alguns evangelistas arminianos seguem Finney na crença de que a vontade pode e deve ser movida à fé em Cristo pelo uso do raciocínio e dos exemplos morais. Portanto, eles fazem uso total das evidências e usam outros argumentos apologéticos para convencer o pecador a crer, arranjando histórias morais e freqüentemente emocionais para induzir a vontade à fé.

O livre-arbítrio é, aparentemente, ainda capaz de fazer uma escolha livre entre a crença e a incredulidade. Mas se a vontade age porque é convencida pela razão e induzida pela emoção ou pelo exemplo moral, como isso realmente difere de ser causada por um ato ou manipulação exterior? Se é objetado que ela ainda age livremente quando as evidências lhe são apresentadas (i.e., as persuasões não foram causais), por que as evidências e as razões são ainda necessárias?

Seria melhor deixar a vontade autônoma decidir por si mesma, sem ser influenciada por qualquer argumento. De fato, parece que, mesmo o fato de apenas ao ouvirmos um argumento, seria uma ameaça explícita à nossa autonomia, à nossa neutralidade moral. Se eu sou dominado ou empurrado por um argumento, decidindo ir com a correnteza, o empurrão se torna uma causa de minha direção — o argumento causou minha escolha. O fato de que eu cooperei não faz nenhuma diferença para o fato da causação.

A Bíblia toma claro em muitas passagens que a vontade não é moralmente neutra. Em Romanos 14.23, Paulo conclui sua explicação da razão pela qual nós sempre devemos agir de acordo com a nossa consciência declarando que “tudo aquilo que não provém da fé é pecado”. Para Paulo, todos os movimentos morais brotam do princípio da fé ou, à revelia, da carne — meros atos da natureza pecaminosa.

Portanto, não pode haver tais ações moralmente neutras, incluindo os atos da vontade. Em Hebreus 11.6, é nos dito, de modo semelhante, que “sem fé é impossível agradar a Deus”, mas isto parece novamente levar à conclusão de que todos os atos humanos são ou não motivados pela fé. Jesus diz no Evangelho de João que qualquer que não crê, “já está condenado”, e que se uma pessoa continua a rejeitar Cristo, “a ira de Deus  permanece [continuamente] sobre ele” (3.18,36, ênfase minha).

Isto não é o mesmo que dizer que a situação do pecador é neutra até que ele decida por Cristo, mas que ela já está estabelecida cada pessoa é justificada ou está presentemente debaixo de condenação. Como pode haver qualquer território de neutralidade moral num universo criado por um Deus justo?  

Livro: Soberania Banida, R. K. Mc Gregor Wright, págs. 51-54.

Objeções a imortalidade da alma.

A filosofia grega contribuiu grandemente para que a imortalidade da alma ganhasse credibilidade a apoio entre os povos, mesmo os judeus que viveram naquela época foram influenciados com estes ensinamentos. Mt. 14.25-26 - Na quarta vigília da noite, foi Jesus ter com eles, andando por sobre o mar. E os discípulos, ao verem-no andando sobre as águas, ficaram aterrados e exclamaram: É um fantasma! E, tomados de medo, gritaram.

Desde Homero, a alma ganhou contornos de fumaça, sombra, um aspecto menos denso daquilo que é o corpo. Platão disse que nós não aprendemos nada de novo, mas apenas reconhecemos algo que já sabíamos antes de nascer. Para Platão a alma já existia antes de nascer, isso abre possibilidades para que ela sobreviva após a morte física.

Para os filósofos gregos a  psykhé = alma que também pode significar sede das emoções foi transformada em um “fantasma” que resiste a morte. No que concerne a questão religiosa a alma só é vista como parte importante da doutrina cristã devido ao fato de ser alicerçada por textos bíblicos isolados do novo testamento, entre os quais são perfeitamente refutáveis  o novo testamento emprega perfeitamente a palavra alma com o mesmo sentido do antigo testamento. Não existe nada no antigo testamento que fale de uma alma que sobreviva fora do corpo.

Lc. 12.19 (Então, direi à minha alma: tens em depósito muitos bens para muitos anos; descansa, come, bebe e regala-te.) Se levarmos em consideração que a alma descrita no verso é uma entidade imortal, pelo menos podemos dizer que ela sente fome e sede. Neste sentido não está se tratando de uma entidade extra corpo, mas sim do próprio homem.

Falando sobre a ressurreição de Jesus nos é dito que Deus não deixou a sua alma na morte, ora não é ensinado que a alma é imortal? Se não fosse a intervenção de Deus ela ficaria morta? At. 2.27 (porque não deixarás a minha alma na morte, nem permitirás que o teu Santo veja corrupção.) O que os escritores do novo testamento estão dizendo é que o homem é alma, assim como é dito em gênesis corpo + folego de vida = alma vivente. No caso de Jesus o que podia ver a corrupção era o seu corpo. Já a alma que estava se regalando não era nenhum ser imortal mas, o próprio homem rico da parábola. Em outra palavras a alma como é ensinada no meio cristão é um mito.

Lc. 23.43 - Jesus lhe respondeu: Em verdade te digo que hoje estarás comigo no paraíso. Eis um texto que os imortalistas gostam de usar, muitos acreditam que as tradutoras bíblicas retiraram uma virgula do verso 43, tais pessoas dizem que o texto deveria está escrito assim: Em verdade te digo hoje, estarás comigo no paraíso.

Dando a entender que Jesus estava enfatizando aquelas palavras naquele dia, não que o paraíso seria naquele dia. Mas o que se percebeu é que os originais não continham virgulas, porém descobriram que os tradutores inseriram sim uma palavra no verso a palavra “que” os tradutores inseriram uma palavra espúria (“que”) no texto para reforçar a ideia pretendida.

Foi somente no Séc. VIII que foram introduzidos nos manuscritos alguns sinais de pontuação e no Séc. IX introduziram o ponto de interrogação e a vírgula. Portanto, a palavra “que” não foi escrita por Lucas e nem a vírgula foi posta por ele. E isso prova que o ladrão arrependido está no céu? Não! Primeiro que não se faz menção da palavra céu, mas sim paraíso, o paraíso só se dará quando Jesus retornar.

Segundo, a bíblia diz que Jesus não foi para o céu logo após a sua ressurreição, At. 1.3 - A estes também, depois de ter padecido, se apresentou vivo, com muitas provas incontestáveis, aparecendo-lhes durante quarenta dias e falando das coisas concernentes ao reino de Deus. Outro verso se encontra em Mateus 10.28 - Não temais os que matam o corpo e não podem matar a alma; temei, antes, aquele que pode fazer perecer no inferno tanto a alma como o corpo.

Os que defendem a imortalidade da alma dizem: A bíblia está definindo em separado corpo e alma. Percebemos porém que Lucas relata o mesmo verso mas não faz uso da palavra alma Lc. 12.4-5 - Digo-vos, pois, amigos meus: não temais os que matam o corpo e, depois disso, nada mais podem fazer. Eu, porém, vos mostrarei a quem deveis temer: temei aquele que, depois de matar, tem poder para lançar no inferno. Sim, digo-vos, a esse deveis temer.

Lucas está falando o mesmo que Mateus, só estão usando uma linguagem diferente. Ambos estão dizendo que os homens podem matar o corpo nesta vida e não destruir o que o realmente compõe o homem, o seu caráter a sua personalidade as suas particularidades as quais Deus preserva para julgar o homem,  por isso a bíblia diz que Deus não é Deus de mortos Mc. 12.27 -  Ora, ele não é Deus de mortos, e sim de vivos Laborais em grande erro.

Porém Deus pode matar o corpo por inteiro. Outro fato é que se a alma é imortal como sugerem os imortalistas e que mesmo no inferno (geena) elas não serão destruídas  como pode então Deus destruí-las? Fica evidente que se caso fosse verdade de que a alma separada do corpo fosse realmente imortal, como ensinam os imortalistas, como pode ela ser destruída?